第3127章探讨网络推广架构

　

甚至劳而不怨，乃是深爱其亲也。

什么是不息呢?孟子后来作了解释：诚者，天之道也。用知于喜怒哀乐未发已发之间，就是让我们基于对天命之回应与承受来应对世间之事，此即是中庸，而不是寡头的事务性的机巧术数。

罟擭陷阱，皆为古代捕获禽兽的工具，这里指人只在欲望利益上用其智，而不能回应、承受天命。……以是言之，则在天者，本无不实之理，故凡物之生于理者，必有是理，方有是物，未有无其理而徒有不实之物者也。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。子女之所以要孝敬父母，乃因为子女作为一个天命在身者，因父母这样的一个天命在身者而来，父母不只是生育了子女，更重要的是，父母这样的天命在身者使得子女亦成为了一个天命在身者，而不只是一个纯粹的肉体存在，由此，子女的生命具有绝对的永恒价值。孝子之心，三年之间只思念其父，有不忍改之心。

【36】但为己不是自家的私意起念，则不但丧己，亦必然丧物。即便其声华轻如鸿毛，亦非最高境界，因鸿毛虽轻，然总有花纹，终归在有之声的领域，而非无之静默也，故终究是以声色化民，未及于至也。静默意味着：天命，唯有天命才是真正的言说者。

李毓秀之改编，可谓深得朱子门人之心也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。当父母临终之时，子女应对父母进行终极关怀。

……入乎无声无臭，而诚一于天，此《中庸》之终也。人皆用知于机巧术数，而不知用知于喜怒哀乐未发已发之间。

【38】回应与承受天命，就是浩然之气，就是成己，也就是确证人自身之存在。朱子训素为：犹见在也，且进一步解释这一中心思想为：言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕乎其外之心也（《中庸章句》）。上天之载，无声无臭，至矣!孔子曾曰：巧言令色，鲜矣仁。同时，父母之生儿育女，并非只是一种肉体上的延续，而是把回应与承受天命这种使命传递到了子女。

同时，必须有人之参赞，万物才得以化育，世界才得以到来。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。这一句话的后半部分，在《里仁》篇中再次出现，说明孔子对其弟子经常表达这个意思，同时也说明了三年无改于父之道，对于孝这种德行的重要性。道为什么不明呢?就是大家都是一层论的事务主义者。

【10】但多数人对此是习矣而不察、行矣而不著的，是之谓饮食而不知其味也。第二句，率性之谓道，即兼天道、人道言。

有所不知与有所不能，从广度上讲，谓人对天命之回应与承受没有穷尽之时，此是从语大处言。《庄子·知北游》云：天地有大美而不言。

（《二程遗书》卷一）所谓至灵就是超越性的灵觉存在，在此，人与物无别，因其均源自天命也。（《论语·学而》）这就是说，一个仁者的精神境界，其外在表现绝不是色泽之浓郁、言语之侫巧，而是素淡且沉静的。……大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。【49】《中庸》以天命之谓性开篇，最后以上天之载，无声无臭，至矣终篇，这表示开始于天，最后又复归于天，这就印证了黑格尔的话：以往发生的种种和现在每天发生的种种，不但不是‘没有上帝，却根本是‘上帝自己的作品。【32】作为诚之者的庸常之人，只有到达了诚者的圣人的高度，才算是人之为人的圆满与完成，在此之前，须不断地博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，此为修身工夫也。但敬中的距离并不是一种纯粹的物理距离，这一物理距离使得我与他者永远地隔离起来，就如主人与奴仆之间的关系一样，显然不是。

那么，为什么所有的人都必须要做明诚的工夫呢?《中庸》第二十五章云：诚者，自成也。（《老子》第二十五章）人只有牵合着世间万物一起上达的时候，才能成为域中四大之一，否则，人在宇宙间就是可怜的尘埃。

诚之者，成之于人，使然而然者也，故言人之道，则以人相天而已。 张晚林（湘潭大学碧泉书院哲学系教授）原载《思想与文化》第31辑，华东师范大学出版社2023年 进入专题： 《中庸》 。

豺祭兽，然后田猎，这正是人确证万物作为一种超越性存在之结果。张九成在解释这一章时说：人皆用知于铨品是非，而不知用知于戒谨恐惧。

其中五达道就是五伦关系，即家庭关系与社会政治关系。但性善却不是我们这里欲主要论述的，我们这里欲主要论述者，乃是对人自身、家庭、社会的确证问题，而上面这两句话，正是表示的这种确证之理路，即由天命对人自身进行确证，人自身确证以后，对家庭就可进行确证。 注释1此文发表于中国台湾《鹅湖月刊》，2022年第6期。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

6杨少涵校理、卫湜撰：《中庸集说》，桂林：漓江出版社，2011年，第109页。49杨少涵校理、卫湜撰：《中庸集说》，桂林：漓江出版社，2011年，第338页。

颜子之所以在如此之处境下依然可乐，就是确证了自己作为人而站立了出来，这是人的一种独体存在之乐，是在不够完善时的探寻和在达到完善时的一种欢欣【12】，这是人最为根本的快乐，孔子所说的成于乐（《论语·泰伯》）即是在这个意义上讲的。这样，子女对父母的孝乃是对使自己成为天命在身者之另一天命在身者的感恩与回报，这是绝对的、无条件的，故三年无改于父之道，可谓孝矣。

一种是纵向的等级关系，即父子关系。因此，齐家，不是一个伦理的持守问题，更重要的是人的确证问题，每个人自觉其为天命在身者。

不过，《中庸》作为圆教，并非像笛卡尔那样，通过我思去确证人之存在，乃是在日用之生活世界确证人之存在，乃至确证世界之存在。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。《诗》曰：维天之命，於穆不已!盖曰天之所以为天也。於乎不显，文王之德之纯!盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

那么，为政在怎样的人?待怎样的人呢?当然是在能自觉其为一个天命在身的人，待能自觉其为一个天命在身的人。（二） 对社会政治作为超越性存在的确证《中庸》第二十章，即说到对社会政治的确证，其中心语句摘录如下：凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。

第二句：明善→诚身→顺亲→信乎朋友→善治。《中庸》作为圆教，且人是证成圆教之动力所在，因此，《中庸》首先要确证人作为人而存在。

 笔者在《天→命：之谓性：人对天命之回应及其宗教性的确立》【1】一文中表明，《中庸》首句天命之谓性应理解为天→命：之谓性这样的义理间架，因为人性只有在这种间架中，即在天在命令人，而人在接受天命这一过程中才能表现出来，这就是《中庸》所说的率性。但《中庸》，只是说天命之谓性，很多认为，单凭这句话，尚不能确定这里所说的性之性质，也就是说，《中庸》并没有明确地说性善，然明善却告诉了我们应该以怎样的路子去理解善，即知天才能明善，由此才能知人之为人而成为君子，是谓诚身也。

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